œcuménisme

Brigham Henry Roberts (1857–1933) était un historien, théologien et Autorité générale de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, largement considéré comme l’un des penseurs les plus rigoureux et intellectuellement ambitieux que le mormonisme ait produits. Né à Warrington, en Angleterre, et ayant émigré dans l’Utah durant son enfance, Roberts s’est élevé au-dessus d’une jeunesse difficile et pauvre pour devenir missionnaire, éditeur, membre élu du Congrès et membre du premier collège des soixante-dix de 1888 jusqu’à sa mort. La carrière de Roberts a fait le pont entre le leadership ecclésiastique et l’érudition sérieuse. Il a effectué des missions dans le sud des États-Unis et a présidé la mission des États de l’Est, et il a été élu à la Chambre des représentants des États-Unis en 1898, bien qu’il se soit vu refuser son siège lors d’une controverse nationale sur le mariage plural. Il a consacré des décennies à l’écriture et à l’édition, produisant les six volumes de Comprehensive History of the Church , éditant les sept volumes de History of the Church , et écrivant des ouvrages théologiques, notamment The Mormon Doctrine of Deity , The Truth, The Way, The Life , et Studies of the Book of Mormon . Dans ces ouvrages, il a abordé la géologie, la biologie, la critique biblique et la religion comparée avec une franchise inhabituelle pour son époque et sa fonction. L’héritage de Roberts résonne profondément avec les thèmes du potentiel humain, de l’intelligence et de l’enchevêtrement de la foi avec le progrès. Il a interprété les XIXe et début du XXe siècles—les chemins de fer, la lumière électrique, la télégraphie sans fil, l’aviation, la propagation de la liberté—comme des « rayons collatéraux » de la même lumière qui a ouvert les cieux à Joseph Smith, suggérant que le millénium pourrait déjà être discrètement en cours dans les œuvres des mains humaines. Il a insisté sur le fait que la recherche scientifique, y compris les preuves de la vie et de la mort bien avant Adam, appartient au côté du « développement » plutôt que de la « contraction », et que s’engager dans une telle enquête, c’est « lier l’Église de Dieu à la plus haute augmentation de la pensée et de l’effort humains ». Tout aussi frappante est la générosité de Roberts envers d’autres traditions et son impatience face à la paresse intellectuelle. Il a refusé d’identifier une quelconque église—catholique, protestante, grecque, bouddhiste, musulmane, ou même les sociétés de déistes et d’athées—comme « l’église du diable », réservant cette expression au royaume du mal partout où il apparaît, et affirmant que des enseignants et des prophètes sages sont suscités parmi tous les peuples. Contre une « foi simple » comprise comme une acquiescement ignorant, il a défendu une foi intelligente et rationnelle qui s’efforce « jusqu’à la limite même de la capacité de l’homme » de savoir. Dans sa conviction que l’intelligence est la gloire de Dieu et de l’humanité, que la révélation invite plutôt qu’elle ne ferme l’enquête, et que les enfants des hommes « s’élèvent vers une conception plus haute et plus vraie des choses de Dieu », Roberts demeure une voix vitale pour ceux qui voient dans la technologie, la science et l’imagination morale en expansion la forme naturelle d’un avenir divin.

Gerrit W. Gong (né en 1953) est un dirigeant religieux, diplomate et universitaire américain qui siège au Collège des douze apôtres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, appel auquel il a été ordonné en 2018. Né à Los Angeles, en Californie, Gong a grandi dans une famille alliant héritage chinois et foi mormone, une formation biculturelle qui a façonné son intérêt de toujours pour les points de rencontre entre diverses traditions, civilisations et modes de connaissance. Il a obtenu son doctorat à l’Université d’Oxford en tant que boursier Rhodes et a bâti une carrière distinguée en tant que spécialiste de la Chine, occupant diverses fonctions au département d’État américain et au Center for Strategic and International Studies avant son service ecclésiastique à plein temps. Les travaux universitaires de Gong se sont concentrés sur les normes de la société internationale, la dynamique des civilisations et les conditions dans lesquelles des peuples ayant des histoires et des valeurs différentes peuvent trouver un terrain d’entente. Son livre The Standard of ‘Civilization’ in International Society (1984) demeure une contribution notable à la théorie des relations internationales. Au sein de l’Église, il a été président de l’Université Brigham Young à Hawaï et soixante-dix autorité générale avant son appel au Collège des douze, apportant à son ministère apostolique une combinaison rare d’expérience diplomatique, de maîtrise interculturelle et de profondeur intellectuelle. Ce qui distingue la voix publique de Gong, c’est une attention constante à la manière dont la mémoire personnelle, les liens familiaux et les histoires partagées portent les gens à travers les générations vers une plus grande plénitude. Il parle souvent du pouvoir de l’appartenance—à la famille, à la communauté, à Dieu—comme une force vivante qui façonne l’identité et soutient l’espérance. Cette vision de la relation d’alliance comme quelque chose qui grandit, s’approfondit et finit par transcender la mortalité résonne naturellement avec la conviction transhumaniste mormone selon laquelle la progression éternelle n’est pas une abstraction mais une pratique présente, tissée d’intelligence, d’amour et du travail patient du devenir.

James McLean Ledford est un penseur et technologue transhumaniste chrétien dont le travail explore la convergence de la foi, de la raison et des technologies émergentes. Il a attiré une attention plus large au sein des cercles transhumanistes grâce à sa participation à la conférence Transhumanisme et Spiritualité tenue en 2010, où il a présenté le thème du transhumanisme chrétien, situant les aspirations du mouvement transhumaniste au sein des traditions théologiques et philosophiques du christianisme. Lors de sa présentation en 2010 à la conférence Transhumanisme et Spiritualité, Ledford a abordé des questions centrales de la philosophie transhumaniste chrétienne: l’impératif moral de surmonter la souffrance et la mort, la relation entre la créativité humaine et le dessein divin, et la compatibilité de l’amélioration technologique avec l’anthropologie chrétienne. En s’appuyant sur des sources scripturaires et théologiques, il a soutenu que la poursuite d’une transformation humaine radicale ne doit pas nécessairement s’opposer à la foi chrétienne, mais peut en fait représenter un accomplissement de la capacité humaine, donnée par Dieu, à la raison, à la créativité et à la gestion. Sa perspective reflète une tradition de pensée qui considère la science et la technologie non pas comme des rivales de la vie spirituelle, mais comme des instruments par lesquels l’humanité participe à une œuvre continue de création et de rédemption. L’engagement de Ledford avec ces thèmes le place au sein d’un mouvement œcuménique croissant de transhumanistes religieusement engagés qui cherchent à articuler une vision de l’avenir à la fois technologiquement ambitieuse et spirituellement ancrée. Contrairement au transhumanisme séculier, qui met souvent entre parenthèses ou rejette les engagements métaphysiques, le transhumanisme chrétien—tel que Ledford et d’autres l’ont formulé—insiste sur le fait que les motivations les plus profondes pour surmonter les limites humaines sont elles-mêmes théologiques: enracinées dans l’amour, l’espoir et la conviction que la création est orientée vers l’épanouissement. Son travail demeure une contribution significative à la conversation en cours entre les communautés religieuses et la philosophie transhumaniste, un dialogue que la Mormon Transhumanist Association a joué un rôle déterminant dans la promotion depuis sa fondation. La volonté de Ledford d’aborder ces questions publiquement et d’articuler un cadre chrétien cohérent pour réfléchir à la transformation technologique reflète le type d’engagement intellectuellement sérieux et spirituellement engagé que cette conversation exige.

Jaxon Washburn est doctorant en langues et cultures du Proche-Orient avec une spécialisation en études arméniennes à l’UCLA. Il est titulaire d’un master en études théologiques sur l’histoire du christianisme de la Harvard Divinity School (2023) et d’une double licence en études religieuses et en histoire de l’Arizona State University (2021), toutes deux obtenues avec la mention summa cum laude. Ayant grandi dans un foyer interconfessionnel, Jaxon se passionne depuis longtemps pour les études religieuses et l’activisme interreligieux, avec des interventions précoces dans des lieux tels que le Parlement des religions du monde et les Nations Unies. Il a auparavant été conseiller jeunesse pour l’Arizona Interfaith Movement et membre de l'Association Transhumaniste Mormone. Il a ensuite effectué une mission pour l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours en Arménie, une expérience qui a profondément façonné la trajectoire de sa carrière universitaire. À la Harvard Divinity School, Jaxon a approfondi son engagement envers l’érudition et la foi. Il a travaillé en tant qu’associé de recherche au Harvard Pluralism Project, contribuant aux efforts de promotion de la culture religieuse et de l’engagement interreligieux. Ses études y ont également conduit à la publication d’un essai, « Mormonism: The Most American ‘Religious Other’ », dans le Harvard Divinity Bulletin (automne/hiver 2022). Durant son séjour à la HDS, il a développé un vif intérêt pour l’histoire religieuse arménienne, étudiant l’arménien classique et travaillant avec le Dr Christina Maranci suite au rétablissement de la chaire Mashtots d’études arméniennes à Harvard. Les intérêts de recherche actuels de Jaxon englobent l’histoire du christianisme, le christianisme oriental et arménien, les vecteurs d’échange interreligieux et le pluralisme religieux dans le Caucase du Sud. Ses travaux antérieurs sur les intersections entre les traditions hindoues et celles des Saints des Derniers Jours autour des thèmes de la transfiguration et de l’incarnation divine se sont élargis pour devenir une exploration plus vaste de la manière dont les communautés religieuses interagissent, échangent et se développent au-delà des frontières culturelles.

Orson Pratt (1811–1881) fut un membre original du Collège des douze apôtres, un mathématicien et un auteur prolifique pour le mouvement des saints des derniers jours à ses débuts. Frère cadet de Parley P. Pratt, il fut baptisé le jour de son dix-neuvième anniversaire en 1830 et ordonné apôtre en 1835. Il devint le dernier membre survivant des douze originaux. Le 21 juillet 1847, Pratt devint le premier saint des derniers jours à entrer dans la vallée du lac Salé, arrivant trois jours avant la compagnie principale de pionniers. Il prêcha le premier sermon dans la vallée et la consacra au Seigneur. Lui et William Clayton inventèrent également un précurseur de l’odomètre moderne pour mesurer leur voyage. Tout au long de sa vie, Pratt poursuivit son vif intérêt pour les mathématiques et l’astronomie. Il publia « New and Easy Method of Solution of the Cubic and Biquadratic Equations » et « Key to the Universe ». Il servit en tant qu’historien et archiviste de l’Église, édita des périodiques de l’Église et divisa le Livre de Mormon et les Doctrine et Alliances en versets avec des renvois.