philosophie

Adam Miller est un philosophe, éducateur et auteur dont le travail sert de pont entre la philosophie continentale contemporaine et la théologie des saints des derniers jours. Il est titulaire d’une licence de l’université Brigham Young et a obtenu son master et son doctorat en philosophie à l’université Villanova. Miller est actuellement professeur de philosophie au Collin College à McKinney, au Texas, où il dirige également le programme spécialisé de l’établissement. Miller est une voix de premier plan dans le mouvement de la « nouvelle théologie mormone », caractérisé par une approche rigoureuse mais accessible de la pensée religieuse qui opère souvent en dehors des hiérarchies institutionnelles traditionnelles. Ses travaux s’appuient largement sur les œuvres de philosophes français tels qu’Alain Badiou et Bruno Latour pour réexaminer la métaphysique mormone. Dans des ouvrages comme Speculative Grace: Bruno Latour and Object-Oriented Theology , Miller explore une ontologie « orientée objet », proposant un cadre théologique où la grâce et le libre arbitre sont ancrés dans les relations matérielles du monde—une perspective qui résonne avec les discussions sur la nature de la matière et de l’intelligence que l’on trouve dans le discours transhumaniste. Écrivain prolifique, Miller est l’auteur de nombreux livres influents qui incitent les lecteurs à s’engager profondément avec les Écritures et la tradition. Son ouvrage Letters to a Young Mormon est largement reconnu pour son approche franche et pastorale des questions de foi et de libre arbitre. Il a également produit une série de « paraphrases urgentes » de textes bibliques, notamment Grace Is Not God’s Backup Plan (Romains) et Nothing New Under the Sun (Ecclésiaste), qui cherchent à dévoiler l’immense puissance des Écritures anciennes pour le public moderne. Son engagement avec la culture séculière est évident dans The Gospel According to David Foster Wallace , un texte salué par The New York Times pour sa prose « incantatoire et magnifique ». Au-delà de ses écrits, Miller a joué un rôle central dans le façonnement de l’infrastructure des études mormones modernes. Il a cofondé Salt Press, un éditeur indépendant de théologie mormone acquis plus tard par le Maxwell Institute de l’université Brigham Young. Il a également fondé et codirige le Latter-day Saint Theology Seminar, un colloque annuel qui favorise des lectures collaboratives et approfondies des Écritures. Grâce à ces efforts, Miller a cultivé un espace d’expérimentation théologique rigoureuse, mettant l’accent sur une « théologie du présent » qui appelle à un engagement actif et transformateur avec le divin ici et maintenant.

Alan Wilson Watts (1915–1973) était un philosophe, écrivain et conférencier américain d’origine britannique, surtout connu pour avoir popularisé la philosophie orientale—en particulier le bouddhisme zen, le taoïsme et l’hindouisme—auprès du public occidental. Il demeure l’un des interprètes les plus influents de la pensée religieuse asiatique au XXe siècle. Watts a commencé sa carrière en Angleterre, où il était impliqué dans la Buddhist Lodge de Londres. Il a ensuite déménagé aux États-Unis, servant brièvement comme prêtre épiscopalien avant de quitter le ministère pour poursuivre une vocation philosophique plus large. Il est devenu professeur et doyen à l’American Academy of Asian Studies de San Francisco et a écrit plus de vingt-cinq livres, dont La Voie du Zen (1957), Psychothérapie Est et Ouest (1961), et Le Livre: Sur le tabou de savoir qui vous êtes (1966). Ses conférences, dont beaucoup subsistent sous forme d’enregistrements, continuent d’atteindre des millions de personnes dans le monde entier. L’enseignement central de Watts—selon lequel le soi individuel et l’univers ne font fondamentalement qu’un—résonne avec les thèmes mormons transhumanistes de la théose et du potentiel expansif de la conscience. Son insistance sur le fait que les êtres humains ne sont pas simplement dans l’univers mais de lui, expressions d’un processus cosmique plus profond, fait écho à l’intérêt de la tradition pour la trajectoire divine de l’humanité. Cependant, des différences significatives existent. Watts rejetait généralement le concept d’un Dieu personnel, percevant la divinité comme un processus impersonnel plutôt que comme un être avec qui l’on pourrait avoir une relation. Il était sceptique quant aux doctrines du péché et de la dépravation morale, voyant la culpabilité comme un obstacle psychologique plutôt que comme une réalité théologique. Il a également remis en question l’accent mis par l’Occident sur le libre arbitre individuel, privilégiant une vision de l’action spontanée alignée sur le wu wei taoïste. Malgré ces divergences, son projet de toute une vie visant à dissoudre les frontières entre le sacré et le profane, l’humain et le divin, offre une matière riche pour un dialogue avec la pensée transhumaniste mormone.

Ben Blair est titulaire d’un doctorat en philosophie et en éducation du Teachers College de l’université Columbia. Il est le cofondateur de Newlane University, une plateforme axée sur la désinstitutionnalisation de l’éducation. Membre actif de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, le travail et la perspective de Blair explorent l’intersection entre la communauté religieuse et les idéaux laïcs. Il s’intéresse particulièrement à la manière dont les communautés religieuses et post-religieuses peuvent œuvrer vers des objectifs communs, et il remet en question l’assimilation d’une organisation particulière au concept plus large du « royaume de Dieu ». Blair, avec son épouse Gabrielle Blair, réside en France et ils sont parents de six enfants. Il a fait une présentation à Sunstone West et est un participant et conférencier aux conférences de la Mormon Transhumanist Association, où il explore les implications philosophiques de la foi, de la communauté et du progrès.

Britt Hartley est une autrice, philosophe et éducatrice dont le travail explore l’intersection de la pensée mormone, de la philosophie et de la quête humaine de sens. Élevée dans une famille mormone dans l’Idaho, elle a enseigné l’histoire au lycée et le séminaire LDS avant de poursuivre des études supérieures en théologie, avec un accent mis sur l’avenir de la religion américaine. Hartley est l’autrice de Mormon Philosophy Simplified: An Easy LDS Approach to Classic Philosophical Questions (2019), qui fait le pont entre la riche tradition de la théologie académique mormone—en s’appuyant sur des penseurs comme Terryl Givens, Hugh Nibley et Blake Ostler—et les questions quotidiennes de la vie des saints des derniers jours. Elle est intervenue lors de la conférence 2019 de la Mormon Transhumanist Association sur la manière dont la tenue de registres généalogiques à travers les cultures reflète les priorités et les récits des sociétés qui les produisent, et sur la façon dont les avancées technologiques accroissent la transparence et la complexité de la généalogie mormone, ce qui pourrait stimuler la réflexion théologique. Dans ses travaux ultérieurs, Hartley s’est concentrée sur l’aide aux individus pour naviguer dans les questions de sens, de connexion et de pratique spirituelle au-delà des cadres religieux traditionnels. Elle est l’autrice de No Nonsense Spirituality: All the Tools, No Faith Required (2024) et anime le podcast No-Nonsense Spirituality, où elle puise dans la philosophie, la psychologie et la pratique contemplative pour explorer des thèmes tels que l’émerveillement, le rituel, la communauté et le but—des préoccupations qui résonnent avec l’engagement transhumaniste en faveur de l’épanouissement humain dans toutes ses dimensions. Hartley vit à Boise, dans l’Idaho, avec son mari et ses quatre enfants.

Charles Sanders Peirce (1839–1914) était un philosophe, logicien, mathématicien et scientifique américain, largement considéré comme le fondateur du pragmatisme et l’un des esprits les plus originaux de l’histoire de la philosophie occidentale. Bien qu’il ait passé une grande partie de sa carrière dans un relatif isolement institutionnel—il n’a occupé aucun poste universitaire permanent et une grande partie de son travail n’a été publiée qu’à titre posthume—son influence sur la logique, la sémiotique, l’épistémologie et la philosophie des sciences s’est avérée immense. Peirce a fait ses études à Harvard et a travaillé pendant des décennies pour le U.S. Coast and Geodetic Survey, menant des recherches pionnières en géodésie et sur la mesure de la gravité. Parallèlement, il a développé un système philosophique vaste qu’il a appelé « synéchisme »—l’idée que la continuité est une caractéristique fondamentale de la réalité—aux côtés du « tychisme », la doctrine selon laquelle le hasard véritable est réel et irréductible dans le cosmos. Il ne s’agissait pas de spéculations oiseuses, mais d’une partie d’un effort rigoureux pour comprendre comment l’esprit, la matière, le sens et l’évolution sont tissés ensemble. Sa théorie des signes (sémiotique) proposait que toute pensée est médiatisée par des signes, faisant de l’enquête elle-même une sorte de processus vivant et autocorrecteur orienté vers la vérité. La vision cosmologique de Peirce est l’une des plus résonnantes sur le plan théologique dans la tradition philosophique américaine. Il a soutenu que l’univers lui-même est un processus par lequel l’esprit apprend à se connaître—que l’évolution, la continuité et la croissance de la rationalité ne sont pas seulement des faits biologiques ou physiques, mais des expressions d’une tendance cosmique vers une intelligence, un ordre et un amour accrus. Il a décrit cette tendance avec le terme « agapisme »: l’amour évolutionnaire comme force animatrice de l’univers. Dans cette optique, sa remarque selon laquelle le but de la création, dans sa plus haute expression, est « le mouvement de Dieu vers l’auto-reproduction » n’est pas une digression périphérique mais une conviction centrale—que le cosmos est orienté vers l’émergence et l’amplification de l’esprit, et que l’intelligence, la créativité et l’aspiration morale sont des participations à quelque chose de véritablement divin. Pour ceux qui soutiennent que le destin de l’humanité est la théose—la transformation vers une intelligence, une compassion et une puissance créatrice toujours plus grandes—la cosmologie de Peirce offre un fondement philosophique richement consonant.