philosophie

Clifford Geertz (1926-2006) était un anthropologue culturel américain qui a transformé la manière dont les chercheurs conçoivent la religion, le rituel et le sens. Formé à Harvard et marqué par ses travaux de terrain à Java, à Bali et au Maroc, il a bâti sa carrière sur la conviction que la culture n’est pas un ensemble de comportements à mesurer, mais une toile de significations à lire, à la manière d’un texte. Il a enseigné à l’Université de Chicago avant de s’installer à l’Institute for Advanced Study de Princeton, où il a passé la seconde moitié de sa carrière à rédiger certains des ouvrages les plus cités en sciences sociales. Geertz a qualifié sa méthode de « description dense »: plutôt que d’expliquer un combat de coqs balinais ou des funérailles javanaises en les réduisant à la biologie ou à l’économie, il s’est demandé ce que la pratique signifiait pour ceux qui y participaient, et ce qu’elle révélait sur la manière dont ils organisaient leur perception de la réalité. Cette approche traverse ses œuvres majeures, notamment The Religion of Java , The Interpretation of Cultures , et Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali . Sa formulation la plus citée définit la religion comme un système de symboles qui établit chez les individus des humeurs et des motivations durables en structurant un ordre général de l’existence et en rendant cette structuration simplement réelle. Cette définition est volontairement dépouillée, et sa portée s’avère dépasser tout ce que Geertz avait entrepris de cataloguer. Parce qu’elle situe la religion dans sa fonction plutôt que dans une liste de doctrines ou d’institutions approuvées, elle s’applique aisément à des engagements qui ne se qualifient jamais de religieux. Les chercheurs qui étudient ce qui est désormais appelé la religion implicite ont utilisé exactement cette démarche pour interpréter le nationalisme, le développement personnel thérapeutique, l’écologisme et divers courants de l’humanisme séculier comme des systèmes générant les mêmes humeurs et motivations durables, le même sentiment palpable d’un ordre général de l’existence que Geertz a observés à Java et à Bali. Même certaines critiques de la religion s’avèrent suivre le modèle qu’elles attaquent: la conviction que l’histoire tend vers un résultat précis, un ensemble de rituels de dissidence, une communauté liée par une certitude morale partagée. Rien de tout cela ne nécessite de revendications surnaturelles. Il suffit qu’un système symbolique accomplisse le travail que la religion a toujours effectué, à savoir rendre un récit de la réalité aussi convaincant que le récit de la réalité lui-même. Cette intuition est importante pour quiconque considère la religion comme quelque chose que les gens construisent et habitent, plutôt que comme quelque chose qui leur est simplement transmis. Geertz a maintenu son propre compte rendu descriptif, refusant de juger si un ordre de l’existence donné est vrai. Mais une tradition qui traite la foi comme une confiance traduite en action, et qui considère tout engagement humain sérieux comme la preuve de quelque chose qui mérite d’être pris au sérieux quant à la manière dont les gens s’orientent vers la transformation, trouve dans l’approche de Geertz non pas une théorie rivale, mais une description fonctionnelle du mécanisme, un mécanisme qui opère que la communauté nomme sa préoccupation ultime Dieu, l’histoire, la nature ou le potentiel non réalisé de l’humanité elle-même.

Dr. Emile Alexandrov est professeur adjoint de philosophie et chercheur invité à l’Université Waseda, à Tokyo. Ses recherches portent sur la métaphysique à travers les traditions orientales et occidentales. Il a obtenu son doctorat en philosophie à l’Université de Notre Dame en Australie et possède une vaste expérience de recherche et d’enseignement dans des domaines allant de la philosophie américaine contemporaine et allemande post-kantienne aux traditions métaphysiques classiques du monde gréco-arabe, du bouddhisme et du taoïsme. Le Dr Alexandrov a occupé des postes universitaires à l’Université d’Erfurt en Allemagne, à l’Université d’État de Novossibirsk et à l’Université de Tioumen en Russie, ainsi qu’à l’Université nationale de Taïwan. Il est l’auteur de The Other Platonist Beginning—Heidegger and Neoplatonism et du prochain Metaphysics and Ineffable . Avec le Dr O’Neill, il codirige le Symposium international sur le bouddhisme et le néoplatonisme biennal. Aux côtés du Dr Steve Stakland, il codirige également la série American Philosophy chez Routledge.

Forrest Landry est un philosophe, écrivain, chercheur, scientifique, ingénieur, artisan et enseignant dont le travail se concentre sur la métaphysique, la conception de systèmes complexes à très grande échelle et l’épanouissement de toutes les formes de vie sur cette planète. Il est également le fondateur et PDG de Magic Flight, une entreprise connue pour avoir introduit le vaporisateur portable, et un maître artisan du bois de troisième génération qui a découvert que sa formation pratique dans l’artisanat se traduisait directement par des compétences en conception de systèmes logiciels, en architecture de gouvernance et en processus communautaires. Landry a grandi dans le Maine rural, travaillant le bois aux côtés de son père dès sa petite enfance et développant, selon ses propres termes, un sentiment intuitif que « la nature ne négocie pas »: une discipline apprise par le corps avant d’être apprise par les mathématiques. À seize ans, il a fait le vœu d’aller seul dans la forêt et de rencontrer le monde naturel sans aide, sans attente ni projection, un rite de passage qu’il a décrit plus tard comme une rencontre avec le monde à visage découvert. Cette expérience l’a convaincu qu’aucune tradition spirituelle ou religieuse existante n’offrait la rigueur qu’il recherchait: une réelle profondeur de sentiment, une réelle précision formelle et un pont clair entre les deux. Plutôt que de chercher davantage, il a entrepris de construire ce pont lui-même, un projet de plusieurs décennies qui est devenu son livre Une métaphysique immanente , une tentative de restaurer la légitimité de la métaphysique à travers un compte rendu cohérent et précis de ce qui est, de ce que signifie savoir et de la raison pour laquelle nous sommes ici. Cette même combinaison de discipline artisanale et d’ambition formelle a conduit Landry vers des travaux sur des systèmes à grande échelle, notamment des projets fédéraux classifiés et non classifiés pour le FBI, la DARPA et le système des archives du Congrès de la Bibliothèque du Congrès, puis vers une collaboration avec le Consilience Project de Daniel Schmachtenberger sur la compréhension, la gouvernance et les risques existentiels. À travers tout cela court une seule revendication éthique qu’il énonce clairement: l’amour est ce qui permet le choix, l’amour est plus fort que la peur, et l’on devrait toujours choisir sur la base de l’amour. Cette revendication, et le projet plus vaste qui la sous-tend, est proche des convictions qu’une sensibilité transhumaniste mormone porte déjà: que la rigueur et la révérence ne sont pas concurrentes, que l’architecture de nos systèmes est une question morale et non simplement technique, et que la compassion est l’étalon auquel tout exercice du pouvoir, humain ou artificiel, doit être mesuré. L’insistance de Landry à construire lui-même le pont lorsqu’aucune tradition n’en fournissait, et son instinct de traiter à la fois le sentiment et le formalisme comme des sources de compréhension dignes de confiance, confèrent à son travail une parenté naturelle avec une théologie qui demande à ses adhérents de fournir le même type de travail intégratif vers l’épanouissement de toute vie.

Michael LaTorra est un professeur d’anglais à la retraite de l’Université d’État du Nouveau-Mexique. Il est activement impliqué dans la communauté transhumaniste, ayant siégé aux conseils d’administration de Humanity Plus (anciennement l’Association mondiale transhumaniste) et de l’Institute for Ethics and Emerging Technologies. Ses travaux universitaires explorent l’intersection du transhumanisme, de la religion et de la spiritualité. Les publications de LaTorra incluent l’article « Trans Spirit, Religion, Spirituality, and Transhumanism » dans le Journal of Evolution and Technology , et le livre A Warrior Blends with Life, A Modern Tao . Sa présentation à la MTAConf 2014, intitulée « Where is Heaven? », approfondit les aspects philosophiques du transhumanisme, explorant les concepts de méliorisme, de satisficing et la doctrine bouddhiste des deux vérités en relation avec l’atteinte de la réalité ultime. Au-delà de ses activités universitaires, LaTorra est un prêtre zen ordonné et sert en tant qu’abbé du Zen Center of Las Crucias au Nouveau-Mexique. Il est également un dévot officiel d’Avatar Adi Da Samraj, ce qui souligne davantage son engagement profond envers les traditions spirituelles.