anthropologie

Chelsea Shields est une anthropologue bioculturelle, TED Fellow et chercheuse dont les travaux explorent les fondements évolutifs de la croyance religieuse et le pouvoir physiologique du lien social. Élevée dans une famille mormone (Latter-day Saint) dans l’Utah, elle a obtenu un double doctorat en anthropologie biologique et culturelle à l’Université de Boston en 2017. Les recherches universitaires de Shields se concentrent sur le concept de susceptibilité sociale: la manière dont les corps humains ont évolué pour être profondément réactifs à l’interaction sociale et à la création de sens. Pendant une décennie, elle a mené un travail de terrain approfondi auprès des guérisseurs autochtones Asante dans le centre du Ghana, étudiant l’évolution et le déclenchement des effets placebo et nocebo lors des cérémonies de guérison rituelles. Sa thèse, « The Social Life of Placebos », soutient que l’ancrage du comportement humain dans les adaptations sociales révèle des découvertes importantes dans les domaines des études sur le placebo, de la religion, de la douleur, du stress et de l’empathie. Elle est intervenue lors de la conférence 2014 de la Mormon Transhumanist Association sur la psychologie évolutionniste de la religion, examinant comment la croyance religieuse fonctionne comme une force bioculturelle puissante—façonnant le développement neuronal, les liens sociaux et les mécanismes d’adaptation—et comment la compréhension de ces processus est essentielle pour quiconque réfléchit sérieusement à l’avenir du cerveau et du corps humains. Shields est trois fois conférencière TED, militante pour l’égalité des genres au sein des communautés religieuses et fondatrice de l’agence Brandthropologie, où elle applique ses recherches sur la susceptibilité sociale et la communication non verbale à la stratégie de marque et à la recherche sur les consommateurs. Elle vit à Salt Lake City avec sa famille.

Clifford Geertz (1926-2006) était un anthropologue culturel américain qui a transformé la manière dont les chercheurs conçoivent la religion, le rituel et le sens. Formé à Harvard et marqué par ses travaux de terrain à Java, à Bali et au Maroc, il a bâti sa carrière sur la conviction que la culture n’est pas un ensemble de comportements à mesurer, mais une toile de significations à lire, à la manière d’un texte. Il a enseigné à l’Université de Chicago avant de s’installer à l’Institute for Advanced Study de Princeton, où il a passé la seconde moitié de sa carrière à rédiger certains des ouvrages les plus cités en sciences sociales. Geertz a qualifié sa méthode de « description dense »: plutôt que d’expliquer un combat de coqs balinais ou des funérailles javanaises en les réduisant à la biologie ou à l’économie, il s’est demandé ce que la pratique signifiait pour ceux qui y participaient, et ce qu’elle révélait sur la manière dont ils organisaient leur perception de la réalité. Cette approche traverse ses œuvres majeures, notamment The Religion of Java , The Interpretation of Cultures , et Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali . Sa formulation la plus citée définit la religion comme un système de symboles qui établit chez les individus des humeurs et des motivations durables en structurant un ordre général de l’existence et en rendant cette structuration simplement réelle. Cette définition est volontairement dépouillée, et sa portée s’avère dépasser tout ce que Geertz avait entrepris de cataloguer. Parce qu’elle situe la religion dans sa fonction plutôt que dans une liste de doctrines ou d’institutions approuvées, elle s’applique aisément à des engagements qui ne se qualifient jamais de religieux. Les chercheurs qui étudient ce qui est désormais appelé la religion implicite ont utilisé exactement cette démarche pour interpréter le nationalisme, le développement personnel thérapeutique, l’écologisme et divers courants de l’humanisme séculier comme des systèmes générant les mêmes humeurs et motivations durables, le même sentiment palpable d’un ordre général de l’existence que Geertz a observés à Java et à Bali. Même certaines critiques de la religion s’avèrent suivre le modèle qu’elles attaquent: la conviction que l’histoire tend vers un résultat précis, un ensemble de rituels de dissidence, une communauté liée par une certitude morale partagée. Rien de tout cela ne nécessite de revendications surnaturelles. Il suffit qu’un système symbolique accomplisse le travail que la religion a toujours effectué, à savoir rendre un récit de la réalité aussi convaincant que le récit de la réalité lui-même. Cette intuition est importante pour quiconque considère la religion comme quelque chose que les gens construisent et habitent, plutôt que comme quelque chose qui leur est simplement transmis. Geertz a maintenu son propre compte rendu descriptif, refusant de juger si un ordre de l’existence donné est vrai. Mais une tradition qui traite la foi comme une confiance traduite en action, et qui considère tout engagement humain sérieux comme la preuve de quelque chose qui mérite d’être pris au sérieux quant à la manière dont les gens s’orientent vers la transformation, trouve dans l’approche de Geertz non pas une théorie rivale, mais une description fonctionnelle du mécanisme, un mécanisme qui opère que la communauté nomme sa préoccupation ultime Dieu, l’histoire, la nature ou le potentiel non réalisé de l’humanité elle-même.

Jon Bialecki est maître de conférences au département d’anthropologie de l’Université de Californie à San Diego, un poste qu’il occupe depuis 2020. Ses recherches portent sur l’anthropologie de la religion, l’anthropologie du sujet, l’ontologie et la temporalité, l’idéologie du langage religieux et les mouvements transhumanistes religieux. Il aborde ces sujets avec un vif intérêt pour l’autorité religieuse et ses intersections avec d’autres discours faisant autorité, tels que la science. Les travaux antérieurs de Bialecki comprennent un projet de terrain majeur auprès des évangéliques du sud de la Californie, où il a étudié les pratiques pentecôtistes et la constitution de l’autorité religieuse. Ce travail préparatoire a conduit à ses recherches actuelles par observation participante axées sur la Mormon Transhumanist Association (MTA). Il est titulaire d’une licence, d’une maîtrise et d’un doctorat de l’Université de Californie à San Diego, ainsi que d’un doctorat en droit (JD) de l’Université de San Diego. Ses travaux ont été publiés dans de nombreux ouvrages collectifs et dans des revues universitaires telles que le South Atlantic Quarterly , American Ethnologist , Anthropological Theory , et le Journal of the Royal Anthropological Institute . Il a également été co-rédacteur d’un numéro spécial de Anthropological Quarterly portant sur l’idéologie du langage chrétien.

Ugo Perego est chercheur principal à la Sorenson Molecular Genealogy Foundation et est originaire d’Italie. Il est titulaire d’un doctorat en biologie moléculaire et se spécialise dans la génétique au niveau moléculaire. Ses travaux englobent à la fois des enquêtes anthropologiques sur la migration humaine et des recherches généalogiques, retraçant l’histoire familiale par le biais de la biologie moléculaire. L’implication de Perego auprès de la Sorenson Molecular Genealogy Foundation découle de la vision de son fondateur, James LeVoy Sorenson, de promouvoir la compréhension et la paix par la génétique. Sorenson, décédé en 2008, pensait que démontrer les relations génétiques étroites entre les individus du monde entier pourrait favoriser une plus grande coopération et empathie, un objectif qui s’aligne sur les idéaux transhumanistes d’amélioration de la vie humaine. Les recherches de Perego explorent comment les informations sur l’ADN et les découvertes des deux dernières décennies ont révolutionné les traditions culturelles et religieuses, ainsi que modifié les visions de l’humanité en ce qui concerne les religions et d’autres domaines. Il aborde ces sujets avec l’objectif explicite de les lier au but et aux valeurs de l'Association Transhumaniste Mormone.