# Clifford Geertz

*1926–2006*

Clifford Geertz (1926-2006) était un anthropologue culturel américain qui a transformé la manière dont les chercheurs conçoivent la religion, le rituel et le sens. Formé à Harvard et marqué par ses travaux de terrain à Java, à Bali et au Maroc, il a bâti sa carrière sur la conviction que la culture n’est pas un ensemble de comportements à mesurer, mais une toile de significations à lire, à la manière d’un texte. Il a enseigné à l’Université de Chicago avant de s’installer à l’Institute for Advanced Study de Princeton, où il a passé la seconde moitié de sa carrière à rédiger certains des ouvrages les plus cités en sciences sociales.

Geertz a qualifié sa méthode de « description dense »: plutôt que d’expliquer un combat de coqs balinais ou des funérailles javanaises en les réduisant à la biologie ou à l’économie, il s’est demandé ce que la pratique signifiait pour ceux qui y participaient, et ce qu’elle révélait sur la manière dont ils organisaient leur perception de la réalité. Cette approche traverse ses œuvres majeures, notamment *The Religion of Java*, *The Interpretation of Cultures*, et *Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali*. Sa formulation la plus citée définit la religion comme un système de symboles qui établit chez les individus des humeurs et des motivations durables en structurant un ordre général de l’existence et en rendant cette structuration simplement réelle.

Cette définition est volontairement dépouillée, et sa portée s’avère dépasser tout ce que Geertz avait entrepris de cataloguer. Parce qu’elle situe la religion dans sa fonction plutôt que dans une liste de doctrines ou d’institutions approuvées, elle s’applique aisément à des engagements qui ne se qualifient jamais de religieux. Les chercheurs qui étudient ce qui est désormais appelé la religion implicite ont utilisé exactement cette démarche pour interpréter le nationalisme, le développement personnel thérapeutique, l’écologisme et divers courants de l’humanisme séculier comme des systèmes générant les mêmes humeurs et motivations durables, le même sentiment palpable d’un ordre général de l’existence que Geertz a observés à Java et à Bali. Même certaines critiques de la religion s’avèrent suivre le modèle qu’elles attaquent: la conviction que l’histoire tend vers un résultat précis, un ensemble de rituels de dissidence, une communauté liée par une certitude morale partagée. Rien de tout cela ne nécessite de revendications surnaturelles. Il suffit qu’un système symbolique accomplisse le travail que la religion a toujours effectué, à savoir rendre un récit de la réalité aussi convaincant que le récit de la réalité lui-même.

Cette intuition est importante pour quiconque considère la religion comme quelque chose que les gens construisent et habitent, plutôt que comme quelque chose qui leur est simplement transmis. Geertz a maintenu son propre compte rendu descriptif, refusant de juger si un ordre de l’existence donné est vrai. Mais une tradition qui traite la foi comme une confiance traduite en action, et qui considère tout engagement humain sérieux comme la preuve de quelque chose qui mérite d’être pris au sérieux quant à la manière dont les gens s’orientent vers la transformation, trouve dans l’approche de Geertz non pas une théorie rivale, mais une description fonctionnelle du mécanisme, un mécanisme qui opère que la communauté nomme sa préoccupation ultime Dieu, l’histoire, la nature ou le potentiel non réalisé de l’humanité elle-même.