William James (1842–1910) était un philosophe et psychologue américain, largement considéré comme le père de la psychologie américaine et l’un des penseurs les plus influents du XIXe et du début du XXe siècle. Figure fondatrice du pragmatisme, James a enseigné à Harvard pendant des décennies, où ses travaux ont façonné la philosophie, la psychologie et l’étude de la religion d’une manière qui continue de résonner.
Les contributions de James couvrent un éventail extraordinaire. Son ouvrage phare Principes de psychologie (1890) a établi la psychologie comme une discipline empirique rigoureuse. Ses écrits philosophiques—notamment La Volonté de croire, Pragmatisme, et Un univers pluraliste—ont développé une vision de la vérité comme quelque chose de construit plutôt que simplement découvert, testé dans l’expérience vécue et les conséquences pratiques. Dans Les Variétés de l’expérience religieuse (1902), il a apporté la même rigueur empirique au mysticisme, à la conversion et à la foi, traitant l’expérience religieuse comme des données authentiques sur la conscience humaine et ses possibilités.
Ce qui anime l’héritage de James, et lui donne une résonance durable, c’est son insistance sur le fait que les idées doivent être testées face au poids total de la vie humaine—ses dangers, ses exigences morales, sa capacité de transformation. Son récit de « l’humeur vigoureuse »—l’éveil de nos énergies les plus profondes en réponse à des enjeux réels et à des exigences infinies—capture quelque chose d’essentiel sur la relation entre la foi et l’agentivité morale. Pour James, un monde sans Dieu risque de sombrer dans un tempérament « je-m’en-foutiste »; la foi religieuse, en ouvrant une échelle infinie d’obligations et de possibilités, libère « toutes sortes d’énergies et d’endurance, de courage et de capacité à gérer les maux de la vie ». Il ne s’agit pas ici d’une théologie comme simple réconfort, mais comme un moteur de transformation. Sa vision d’une aventure morale coopérative—un monde dont la perfection est « simplement conditionnelle » au fait que chaque agent fasse de son « mieux »—définit l’existence humaine comme un projet véritablement ouvert et participatif, où la confiance, le risque et l’effort collaboratif sont constitutifs de tout bien accompli. Cette vision s’inscrit naturellement aux côtés des convictions transhumanistes mormones sur la théose, l’expiation participative et le rôle co-créateur de l’humanité dans son propre avenir divin.